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南华眞经注?卷之二福二(1/2)

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河南郭象注

唐西华法师成玄英?

内篇齐物论第二夫自是而非彼美\/己而恶人物莫不

皆然然故是非虽\/异而彼我均也

南郭子綦隐几而坐仰天而嘘嗒焉似丧其

注同天人均彼我故外无与爲欢而嗒焉

解体若失其配匹

?楚昭王之庶弟楚庄王之司马字子綦

古人淳质多以居处爲号居於南郭故号

南郭亦犹市南宜僚东郭顺子之类其人

怀道抱德虚心忘淡故庄子羡其清高而

托爲论首隐凭也嘘叹也嗒焉解释貌耦

匹也爲身与神爲匹物与我耦也子綦凭

几坐忘凝神遐想仰天而叹妙悟自然离

形去智嗒焉隳体身心俱遣物我兼忘故

若丧其匹耦也

顔成子游立侍乎前曰何居乎形固可使如

稿木而心固可使如死灰乎

注死灰槁木取其寂寞无情耳夫任自然

而忘是非者其体中独任天眞而已又何

所有哉故止若立枯木动若运枯枝坐若

死灰行若游尘动止之容吾所不能一也

其於无心而自得吾所不能二也

?姓顔名偃字子游居安处也方欲请益

故起而立侍如何安处神识凝寂顿异从

来遂使形将槁木而不殊心与死灰而无

别必有妙术请示所由

今之隐几者非昔之隐几者也

注子游常见隐几者而未有若子綦也

?子游昔见坐忘未尽玄妙今逢隐几实

异曩时怪其寂泊无情故发惊疑之?

子綦曰偃不亦善乎而问之也今者吾丧我

汝知之乎

注吾丧我我自忘矣我自忘矣天下有何

物足识哉故都忘外内然後超然俱得

?而由汝也丧由忘也许其所问故言不

亦善乎而子綦境智两忘物我双絶子游

不悟而以惊疑故示隐几之能汝颇知不

汝闻人籁而未闻地籁汝闻地籁而未闻天

籁夫

注籁箫也夫箫管参差宫商异律故有短

长高下万殊之声声虽万殊而所禀之度

一也然则优劣无所错其间矣况之风物

异音同是而咸自取焉则天地之籁见矣

?人籁箫也长一尺二寸十六管象凤翅

舜作也夫箫管参差所受各足况之风物

咸禀自然故寄此二贤以明三籁之义释

在下文

子游曰敢问其方

?方道术也虽闻其名未解其义故请三

籁其术如何

子綦曰夫大块噫气其名爲风

注大块者无物也夫噫气者岂有物哉气

块然而自噫耳物之生也莫不块然而自

生则块然之体大矣故遂以大块爲名

?大块者造物之名亦自然之称也言自

然之理通生万物不知所以然而然大块

之中噫而出气仍名此气而爲风也

是唯无作作则万窍怒呺

注言风唯无作作则万窍皆怒动而爲声

?是者指此风也作起也言此大风唯当

不起若其动作则万殊之穴皆鼓怒呺叫

而独不闻之翏翏乎

注长风之声

山林之畏佳

注大风之所扇动也

?翏翏长风之声畏佳扇动之貌而翏翏

清吹撃荡山林遂使树木枝条畏佳扇动

世皆共覩汝独不闻之耶下文云

大木百围之窍穴似鼻似口似耳似枅似圈

似臼似洼者似污者

注此略举衆窍之所似

?窍穴树孔也枅柱头木也今之斗?是

也圈畜兽阑也木既百围穴亦竒衆故或

似人之口鼻或似兽之阑圈或似人之耳

孔或似舍之枅?或洼曲而拥肿或污下

而不平形势无穷略陈此八事亦由世间

万物种类不同或丑或妍盖禀之造化

激者謞者叱者吸者叫者譹者宎者咬者

注此略举衆窍之声殊

?激者如水湍激声也謞者如箭镞头孔

声叱者咄声也吸者如呼吸声也叫者如

叫呼声也譹者哭声也宎者深也若深谷

然咬者哀切声也略举树穴即有八种风

吹木窍还作八声亦由人禀分不同种种

差异率性而动莫不均齐假令小大夭寿

未足以相倾

前者唱于而随者唱喁泠风则小和飘风则

大和

注夫声之宫商虽千变万化唱和大小莫

不称其所受而各当其分

?泠小风也飘大风也于喁皆是风吹树

动前後相随之声也故泠清风和声即小

暴疾飘风和声即大各称所受曾无胜劣

以况万物禀气自然

厉风济则衆窍爲虚

注济止也烈风作则衆窍实及其止则衆

窍虚虚实虽异其於各得则同

?厉大也列也济止也言大风止则衆窍

虚及其动则衆窍实虚实虽异各得则同

耳况四序盈虚二仪生杀既无心於亭毒

岂有意於虔刘

而独不见之调调之刁刁乎

注调调刁刁动揺貌也言物声既异而形

之动揺亦又不同也动虽不同其得齐一

耳岂调调独是而刁刁独非乎

?而汝也调调刁刁动摇之貌也言物形

既异动亦不同虽有调刁之殊而终无是

非之异况盈虚聚散生死穷通物理自然

不得不尔岂有是非臧否於其间哉

子游曰地籁则衆窍是已人籁则比竹是己

敢问天籁

?地籁则窍穴之徒人籁则箫管之类并

皆眼见此则可知唯天籁深玄卒难顿悟

敢陈庸昧请决所疑

子綦曰夫吹万不同而使其自己也

注此天籁也夫天籁者岂复别有一物哉

即衆窍比竹之属接乎有生之类会而共

成一天耳无既无矣则不能生有有之未

生又不能爲生然则生生者谁哉块然而

自生耳自生耳非我生也我既不能生物

物亦不能生我则我自然矣自己而然则

谓之天然天然耳非爲也故以天言之以

天言之所以明其自然也岂苍苍之谓哉

而或者谓天籁役物使从己也夫天且不

能自有况能有物哉故天也者万物之总

名也莫适爲天谁主役物乎故物各自生

而无所出焉此天道也

?夫天者万物之总名自然之别称岂苍

苍之谓哉故夫天籁者岂别有一物邪即

此竹衆窍接乎有生之类是尔寻夫生生

者谁乎盖无物也故外不待乎物内不资

乎我块然而生独化者也是以郭注云自

己而然则谓之天然故以天然言之者所

以明其自然也而言吹万不同且风唯一

体窍乃万殊虽复大小不同而各称所受

咸率自知岂藉他哉此天籁也故知春生

夏长目视耳听近取诸身远托诸物皆不

知其所以悉莫辨其所然使其自己当分

各足率性而动不由心智所谓亭之毒之

此天籁之大意者也

咸其自取怒者其谁邪

注物皆自得之耳谁主怒之使然哉此重

明天籁也

?自取由自得也言风窍不同形声乃异

至於各自取足未始不齐而怒动爲声谁

使之然也欲明群生纠纷万象参差分内

自取未尝不足或飞或走谁取其然故知

鼓之怒之莫知其宰此则重明天籁之义

者也

大知闲闲小知间间

注此盖知之不同

?闲闲宽裕也间间分别也夫智惠宽大

之人率性虚淡无是无非小智狭劣之人

性灵褊促有取有舍故间隔而分别无是

无非故闲暇而宽裕也

大言炎炎小言詹詹

注此盖言语之异

?炎炎猛烈也詹詹词费也夫诠理大言

由如猛火炎燎原野清荡无遗儒墨小言

滞於竞辩徒有词费无益教方

其寐也魂交其觉也形开

注此盖寤寐之异

?凡鄙之人心灵驰躁耽滞前境无得暂

停故其梦寐也魂神妄縁而交接其觉悟

也则形质开朗而取染也

与接爲构日以心斗缦者窖者密者

注此盖交接之异

?构合也窖深也今穴地藏谷是也密隐

也交接世事构合根尘妄心既重渴日不

足故惜彼寸阴心与日斗也其运心逐境

情性万殊略而言之有些三别也

小恐惴惴大恐缦缦

注此盖恐悸之异

?惴惴怵惕也缦缦沮丧也夫境有违从

而心恒忧度虑其不遂恐惧交怀是以小

恐惴慓而怵惕大恐宽暇而沮丧也

其发若机栝其司是非之谓也

?机弩牙也栝箭括也司主也言发心逐

境速如箭栝役情拒害猛若弩牙唯主意

是非更无他谓也

其留如诅盟其守胜之谓也

注此盖动止之异

?诅祝也盟誓也言役意是非由如祝诅

留心取境不异誓盟坚守确乎情在胜物

其杀如秋冬以言其日消也

注其衰杀日消有如此者

?夫素秋揺落玄冬肃杀物景贸迁骤如

交臂愚惑之类岂能觉邪唯争虚妄是非

讵知日新消毁人之衰老其状例然

其溺之所爲之不可使复之也

注其溺而遂往有如此者

?滞溺於境其来已乆所爲之事背道乖

眞欲使复命遗原无由可致

其厌也如缄以言其老洫也

注其厌没於欲老而愈洫有如此者

?厌没溺也顚倒之流厌没於欲惑情坚

固有类缄绳岂唯壮年纵恣抑乃老而愈

近死之心莫使复阳也

注其利患轻祸阴结遂志有如此者

?莫无也阳生也耽滞之心邻乎死地欲

使反於生道无由得之

喜怒哀乐虑叹变慹姚佚啓态

注此盖性情之异者

?凡品愚迷则执违顺顺则喜乐违则哀

怒然哀乐则重喜怒则轻故喜则心生懽

悦乐则形於舞拚怒则当时瞋恨哀则举

体悲号虑则所度未来叹则咨嗟已往变

则改易旧事慹则屈伏不伸姚则轻浮躁

动佚则奢华纵放啓则开张情欲态则娇

淫妖冶衆生心识变转无穷略而言之有

此十二审而察之物情斯见矣

乐出虚蒸成菌

注此盖事变之异也自此以上略举天籁

之无方自此以下明无方之自然也物各

自然不知所以然而然则形虽弥异其然

弥同也

?夫箫管内虚故能出於雅乐湿暑气蒸

故能生成朝菌亦犹二仪万物虚假不眞

从无生有例如菌乐浮幻若是喜怒何施

日夜相代乎前而莫知其所萌

注日夜相代代故以新也夫天地万物变

化日新与时俱往何物萌之哉自然而然

?日昼月夜轮转循环更相递代互爲前

後推求根绪莫知其状者也

已乎己乎曰一暮得此其所由以生乎

注言其自生

?已止也推求日夜前後难知起心虞度

不如止息又重推旦暮覆察昏明亦莫测

其所由固不知其端绪欲明世间万法虚

妄不眞推求生死即体皆寂故老经云迎

之不见其首随之而不见其後理由若此

非彼无我非我无所取是亦近矣

注彼自然也自然生我我自然生故自然

者即我之自然岂远之哉

?彼自然也取禀受也若非自然谁能生

我若无有我谁禀自然乎然我则自然自

然则我其理非远故曰是亦近矣

而不知其所爲使

注凡物云云皆自尔耳非相爲使也故任

之而理自至矣

?言我禀受自然其理已具足行手捉耳

听目视功能御用各有司存亭之毒之非

相爲使无劳措意直置任之

若有眞宰而特不得其眹

注万物万情趣舍不同若有眞宰使之然

也起索眞宰之眹迹而亦终不得则明物

皆自然无使物然也

?夫肢体不同而御用各异似有眞性竟

无宰主眹迹攸肇从何而有

可行己信

注今夫行者信己可得行也

?信己而用可意而行天机自张率性而

动自济自足岂假物哉

而不见其形

注不见所以得行之形

?物皆信己而行不见信可行之貌者也

有情而无形

注情当其物故形不别见也

?有可行之情智无信己之形质

百骸九窍六藏赅而存焉

注付之自然而莫不皆存也

?百骸百骨节也九窍谓眼耳鼻舌口及

下二漏也六藏六腑也谓大肠小肠膀胱

三焦也藏谓五脏肝心脾肺肾也赅备也

言体骨在外藏腑在内窍通内外备此三

事以成一身故言存

吾谁与爲亲

注直自存耳

汝皆悦之乎其有私焉

注皆悦之则是所私也有私则不能赅而

存矣故不悦而自存不爲而自生也

?言夫六根九窍俱是一身岂有亲?私

存爱悦若有心爱悦便是有私身而私之

理在不可莫不任置自有司存於身既然

在物亦尔

如是皆有爲臣妾乎

注若皆私之则志过其分上下相冒而莫

爲臣妾矣臣妾之才而不安臣妾之任则

失矣故知君臣上下手足外内乃天理自

然岂直人之所爲哉

?臣妾者士女之贱职也且人之一身亦

有君臣之别至如见色则目爲君而耳爲

臣行步则足爲君手爲臣也斯乃出自天

理岂人之所爲乎非关系意亲?故爲君

臣也郭注云时之所贤者爲君才不应世

者爲臣治国治身内外无异

其臣妾不足以相治乎

注夫臣妾但各当其分耳未爲不足以相

治也相治者若手足耳目四肢百体各有

所司而更相御用也

?夫臣妾御用各有职司知手执脚行当

分自足岂爲手之不足而脚爲行乎盖天

几自张无心相爲而治理之也举比手足

诸事可知也

其递相爲君臣乎

注夫时之所贤者爲君才不应世者爲臣

若天之自高地之自卑首自在上足自居

下岂有递哉虽无错於当而必自当也

?夫首自在上足自居下目能视色耳能

听声而用舍有时故有贵贱岂措情於上

下而递代爲君臣乎但任置无心而必自

当也

其有眞君存焉

注任之而自尔则非僞也

?直置忘怀无劳措意此即眞君妙道存

乎其中矣又解眞君即前之眞宰也言取

舍之心青黄等色本无自性縁合而成不

自不他非无非有故假设疑问以明无有

眞君也

如求得其情与不得无益损乎其眞

注凡得眞性用其自爲者虽复皂隶犹不

顾毁誉而自安其业故知与不知皆自若

也若乃开希幸之路以下冒上物丧其眞

人忘其本则毁誉之间俯仰失错也

?夫心境相感欲染斯兴是以求得称情

即谓之爲益如其不得即谓之爲损斯言

凡情迷执有得丧以撄心道智观之无损

益於其眞性者也

一受其成形不亡以待尽

注言性各有分故知者守知以待终而愚

者抱愚以至死岂有能中易其性者也

?夫禀受形性各有涯量不可改愚以爲

智安得易丑以爲妍是故形性一成终不

中途亡失适可守其分内待尽天年矣

与物相刃相靡其行尽如驰而莫之能止不

亦悲乎

注群品云云逆顺相交各信其偏见而恣

其所行莫能自反此比衆人之所悲者亦

可悲矣而衆人未尝以此爲悲者性然故

也物各性然又何物足悲哉

?刃逆也靡顺也群品云云鋭情逐境境

既有逆有顺心便执是执非行有终年远

如驰骤唯知贪境曾无止息格量物理深

可悲伤

终身役役而不见其成功

注夫物情无极知足者鲜故得此不止复

逐於彼皆疲役终身未厌其志死而後已

故其成功者无时可见也

?夫物浮竞知足者稀故得此不休复逐

於彼所以终身疲役没命贪残持影系风

功成何日

薾然疲役而不知其所归可不哀邪

注凡物各以所好役其形骸至于疲困薾

然不知所以好此之归趣云何也

?薾然疲顿貌也而所好情笃劳役心灵

形魂归弊薾然困苦直以信心好此贪竞

责其意谓亦不知所归愚痴之甚深可哀

人谓之不死奚益

注言其实与死同

?奚何也耽滞如斯困而不已有损行业

无益神气可谓虽生之日犹死之年也

其形化其心与之然可不谓大哀乎

注言其心形并驰困而不反比於凡人所

哀则此眞哀之大也然凡人未尝以此爲

哀则凡所哀者不足哀也

?然由知此也念念迁移新新流谢其化

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